TAYAMMUM

IMG_6598

 

Takrif

Tayammum menurut bahasa ialah bersengaja atau bertujuan. Sedangkan menurut makna syari’i adalah bertujuan dan sengaja menyapu tanah ke bahagian muka dan kedua-dua tangan dengan niat agar dapat mengerjakan solat dan lain-lain seumpamanya.

Tayammum adalah alat bersuci menggunakan debu, sebagai pengganti kepada air, sama ada wuduk ataupun mandi ketika ketiadaan air atau tidak mampu menggunakan air kerana sebab-sebab tertentu. Tayammum disyariatkan pada tahun ke 6 Hijrah, ketika Nabi SAW kembali dari peperangan Bani Mustaliq, sebagaimana yang diyakini oleh Ibnu Abdul Bar dan selainnya daripada ulama hadis, seperti Ibnu Sa’id dan Ibnu Hibban.

Dalil pensyariatan tayammum adalah berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud:

“…. Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, atau salah seorang antara kamu datang dari tempat buang air, atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air ( untuk mandi atau berwuduk ), maka hendaklah kamu bertayammum dengan tanah ( debu ), yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pemgampun.”

( Surah an-Nisa’: 43 )

Manakala dalil daripada Sunnah pula ialah berdasarkan kepada hadis Abu Umamah ( r.a ), bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“ Allah menjadikan seluruh isi bumi untukku dan untuk umatku sebagai masjid dan alat bersuci. Oleh sebab itu, jika solat telah memanggil salah seorang daripada umatku, maka disisinya itu ( tanah ) terdapat alat untuk bersuci.” [1]

 

Tayammum Adalah Satu Keistimewaan

 

Tayammum merupakan salah satu kemudahan dan keringanan yang diberikan oleh Allah SWT kepada kita, ia ( tayammum ) tidak pernah disyariatkan kepada umat-umat terdahulu.

Daripada Khuzaifah ( r.a ), bahawa Nabi SAW bersabda:

“ Kita dilebihkan dari manusia yang lain dengan tiga perkara:-

1. Barisan kita dijadikan seperti barisan para malaikat

2. Dijadikan bagi kita seluruh bumi sebagai masjid

3. Dan dijadikan bagi kita tanah sebagai alat bersuci, apabila kita tidak menemukan air.” [2]

 

Dari Jabir ( r.a ), bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“ Allah memberiku lima perkara yang tidak pernah diberikan kepada satu umat pun sebelumku:

1. Aku diberi kemenangan melawan musuh dengan perasaan takut yang tertanam dalam jiwa mereka sejauh perjalanan satu bulan perjalanan

2. Bumi dijadikan sebagai masjid dan alat bersuci untukku dan oleh kerananya, sesiapa diantara umatku yang mendapati bahawa waktu solat telah tiba, hendaklah dia mengerjakannya

3. Harta ghanimah dihalalkan kepadaku, padahal ia tidak dihalalkan kepada satu umat pun sebelum ku ini

4. Aku diberi hak unruk memberi syafaat

5. Jika nabi-nabi lainnya diutus kepada kaumnya sahaja, sebaliknya aku diutus kepada seluruh umat manusia.” [3]

 

 

Sebab Pensyariatan Tayammum

 

A’isyah ( r.a ) meriwayatkan, katanya:

“ Kami pergi bersama Nabi SAW dalam suatu perjalanan. Ketika kami tiba di Baida’, rantaiku terputus. Nabi SAW pun berhenti untuk mencarinya. Begitu pula para sahabat berhenti untuk mencari kalung tersebut. Kebetulan tempat itu tidak berair dan mereka pula tidak mempunyai bekalan air. Para sahabat datang menjumpai Abu Bakar ( r.a ), kata mereka: ‘ Tidakkah kamu mengetahui apa yang telah diperbuat A’isyah?’ maka datanglah Abu Bakar, sementara Nabi SAW sedang tidur di atas pahaku. Lalu Abu Bakar pun mencelaku dan mengeluarkan kata-kata sesuka hatinya, bahkan menusuk pinggangku dengan tangannya. Aku menahan diri agar tidak sampai bergerak, kerana mengingat Nabi SAW sedang tidur sampai pagi tanpa air. Kemudian Allah Taala menurunkan ayat tayammum, iaitu ‘… maka bertayammumlah kamu…’ Usaid bin Hudhair berkata: ‘ Bukankah ini satu berkat yang luar biasa ke atas kamu, wahai keluarga Abu bakar?’ A’isyah berkata: ‘ Kemudian para sahabat menghalau unta yang aku kenderai. Tidak lama kemudian, kami menemukan rantai itu di bawahnya.” [4]

 

 

 

Sebab-sebab yang membolehkan tayammum

Orang yang berhadas kecil mahupun berhadas besar dibolehkan bertayammum, sama ada ketika bermukim mahupun bermusafir sebagai pengganti kepada air, jika terdapat salah satu sebab-sebab berikut:

1. Sakit

Sakit yang tidak mampu menggunakan air seperti mengalami luka atau bila menggunakan air penyakitnya semakin bertambah teruk ataupun kesembuhannya semakin lambat, sama ada yang demikian itu dikenalpasti berdasarkan pengalaman atau berdasarkan nasihat doktor yang dapat dipercaya. Maka dalam keadaan seumpama ini seseorang itu dibolehkan bertayammum. Dalilnya:

Daripada Jabir ( r.a ), katanya:

“ Suatu hari kami berangkat untuk mengadakan perjalanan. Kebetulan, salah seorang di antara kami tertimpa sesbuah batu hingga melukakan kepalanya. Kemudian orang itu bermimpi junub dan dia pun bertanya kepada rakan-rakannya: ‘ Adakah aku ini mendapat keringanan seperti bertayammum?’ Mereka menjawab: ‘ Tidak ada keringanan untukmu, kerana kamu masih lagi boleh menggunakan air.’ Orang itu pun mandi dan secara kebetulan, dia terus meninggal dunia. Setelah itu, mendatangi Rasulullah SAW dan kami menceritakan peristiwa itu yang dialami oleh seorang rakan kami itu. Nabi SAW yang mendengar cerita itu langsung terperanjat dan bersabda: ‘ Mereka telah membunuh lelaki itu! Semoga Allah membunuh mereka! Kenapa mereka tidak bertanya jika tidak tahu? Bertanya merupakan satu-satunya cara untuk mengatasi kejahilan! Padahal lelaki itu sudah cukup dengan cara bertayammum, mengeringkan darahnya, atau membalut lukanya dengan kain, kemudian menyapu bahagian atasnya dan setelah itu membasuh seluruh tubuhnya.” [5]

 

 

2. Ketiadaan Air

– Jika seseorang tidak menemukan air, maka dibenarkan untuk bertayammum. Dalilnya adalah berdasarkan hadis ‘Imran bin Husain ( r.a ), katanya:

“ Ketika itu, kami berada dalam perjalanan bersama Rasulullah SAW. Beliau pun mengerjakan solat bersama para sahabatnya. Tiba-tiba ada seorang lelaki yang mengasingkan dirinya tanpa ikut serta mengerjakan solat. Melihat itu, lantas Nabi pun bertanya:

‘ Kenapa kamu tidak mengerjakan solat (berjemaah bersama kami )?’ Lelaki itu menjawab: ‘ Aku dalam keadaan berjunub, sementara air tidak ada.’ Nabi pula bersabda: ‘ Gunakanlah tanah, sebab yang demikian boleh dilakukan sebagai pengganti air.” [6]

 

Dari Abu Zar ( r.a ), Nabi SAW bersabda:

“ Sesungguhnya tanah dapat mensucikan bagi orang yang tidak mendapati air selama sepuluh tahun.” [7]

Tetapi sebelum bertayammum, seseorang dikehendaki mencari air terlebih dahulu dari bekalannya, dari rakan-rakannya, atau dari tempat yang menurut kebiasaannya tidak di anggap terlalu jauh. Sekiranya jarak seseorang itu dengan air lebih daripada separuh farsakh iaitu menyamai 2 ½ km, maka dia boleh bertayammum dan dia tidak wajib berusaha untuk pergi mendapatkan air tersebut kerana yang demikian itu adalah membebankan.

 

 

3. Air sangat sejuk

– Jika air teramat sejuk dan diduga kuat apabila digunakan akan menimbulkan bahaya, tetapi dengan syarat seseorang itu tidak dapat memanaskan air tersebut meskipun dengan cara mengupah ( untuk memanaskan air ). Dalilnya bersandarkan kepada hadis Amar bin al-‘Ash ( r.a ) bahawa:

“ Tatkala diutus untuk menjadi panglima perang Zat as-Salasil, dia berkata: ‘ Pada waktu malam yang teramat sejuk, aku bermimpi junub. Aku khuatir mati jika aku memaksakan diri untuk mandi. Akhirnya, aku pun bertayammum lalu aku mengerjakan solat subuh bersama sahabat-sahabatku yang lain. Setibanya kami dihadapan Rasulullah SAW, sahabat-sahabatku tadi menceritakan peristiwa itu kepadanya. Nabi SAW bertanya: ‘ Wahai Amar! Betulkah kamu melakukan solat bersama sahabat-sahabatmu ketika kamu dalam keadaan berjunub?’ Jawabku: ‘ Aku teringat firman Allah Azza wa Jalla: “ Janganlah kamu membunuh dirimu! Sungguh Allah Maha Penyayang terhadap kamu sekalian.” ( Surah an-Nisa’: 29 ). Berikutan itu, aku pun bertayammum lalu mengerjakan solat. Mendengar itu, Rasulullah hanya tertawa dan tidak mengatakan apa-apa lagi.” [8]

Hadis ini menerangkan pengakuan Nabi SAW dan pengakuannya itu boleh dijadikan sebagai dalil, kerana Nabi SAW tidak pernah mengakui atau menyetujui perkara yang batil.

 

 

4. Khuatir bahaya menimpa diri, kehormatan dan hartanya

– Jika air berhampiran dengan seseorang, tetapi dia khuatir terhadap keselamatan diri, kehormatan dan hartanya, khuatir ditinggalkan rakan-rakan serombongannya ( musafir ), keberadaan air itu terhalang oleh musuh yang amat digeruni tanpa mengira musuh dari kalangan manusia atau dari jenis lain. Maka dalam situasi sebegini seseorang dibolehkan bertayammum. Begitu juga seseorang dibolehkan bertatammum jika khuatir bakal dituduh melakukan perkara yang bukan-bukan dan akan mengakibatkan bahaya dan bencana jika dia mandi.

 

5. Air tersebut hanya cukup untuk diminum

– Jika seseorang memerlukan air, sama ada untuk keperluan mendesak mahupun untuk keperluan yang akan datang, seperti untuk keperluan minumnya atau keperluan minum selain dirinya, meskipun hanya untuk keperluan minum haiwan. Maka dalam keadaan inii seseorang itu diboleh kan bertayammum dan menyimpan air yang ada padanya. Demikian pula jika air itu digunakan untuk memasak dan menghilangkan najis yang tidak dapat dimaafkan, maka dalam situasi ini juga seseorang itu hendaklah bertayammum dan menyimpan air yang ada padanya. Imam Ahmad berkata:

“ Sejumlah Sahabat bertayammum dan menyimpan air untuk minuman mereka.” [9]

 

Dari ‘Ali ( r.a ), beliau mengeluarkan fatwa mengenai seorang lelaki berjunub ketika dalam perjalanan, sedangkan dia hanya membawa sedikit air, di samping khuatir akan mengalami kehausan:

“ Hendaklah dia bertayammum dan tidak perlu mandi!” [10]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata:

“ Sesiapa yang menahan kencing kerana takut batal, sebab dia tidak mempunyai air, maka lebih afdhal baginya adalah mengerjakan solat dengan tayammum dan membuang air kecil berbanding mempertahankan wuduk dan mengerjakan solat sambil menahan kencing.” [11]

 

 

__________________

NOTA KAKI

[1] Diriwayatkan oleh Ahmad. Syaikh Albani mengklasifikasikannya sebagai shahih dalam Irwa’ al- Ghalil: Jilid 1,m/s: 180. Lihat Fiqh Sunnah: 1/161

[2] Diriwayatkan oleh Muslim. Lihat al-Fiqh al-Wadhih: 1/121

[3] Diriwayatkan oleh Muttafaq ‘Alaih. Lihat Fiqh Sunnah: 1/162

[4] Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Lihat Fiqh Sunnah: 1/163, al-Fiqh al-Wadhih: 1/120

[5] Diriwayatkan oleh Abu Daud, Ibnu Majah, ad-Daruqutni dan dikategorikan sebagai shahih oleh ibnu as-Sakan. Lihat Fiqh Sunnah: 1/165, al-Fiqh al-Wadhih: 1/122, Fiqh Manhaji: 1/112

[6] Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Ahmad, An-Nasa’i & Musnad Abu ‘Awanah. Lihat Fiqh Sunnah: 1/ 164

[7] Diriwayatkan oleh Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasa’i dan Ibnu Majah. Menurut at-Tirmizi, hadis ini hasan lagi Shahih. Lihat Fiqh Sunnah: 1/164

[8] Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, al-Hakim, ad-Daruqutni dan Ibnu Hibban, manakala al-Bukhari menyebutkannya secara mu’allaq. Lihat Fiqh Sunah: 1/166, al-Fiqh al-Wadhih: 1/123, Fiqh Manhaji: 1/112

[9] Lihat Fiqh Sunnah: 1/167

[10] Lihat Fiqh Sunnah: 1/167, al-Fiqh al-Wadhih: 1/123

[11] Lihat Fiqh Sunnah: 1/167

Advertisements

JANGAN LAKUKANNYA…

IMG_9682

 

 

1. Jangan ‘ memekakkan telinga ‘ saat azan berkumandang.

 

  • Daripada Jabir ( r.a ), Rasulullah SAW bersabda:

“ Batasan antara seseorang dengan kekafiran itu ialah meninggalkan solat.”

– Hadis Shahih diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah. Lihat Fiqh Sunnah: 1/193

 

  • Dari Buraidah ( r.a ), Rasulullah SAW bersabda:

“ Ciri utama ( yang membezakan ) antara kami ( Muslim ) dengan mereka ( kafir ) ialah solat. Oleh yang demikian, sesiapa yang meninggalkannya, bererti dia menjadi kafir.”

– Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah. Al-Hakim berkata: ‘ Ini adalah hadis yang memiliki sanad yang shahih, malah tak satu pun dijumpai kecacatannya.’ Lihat Fiqh Sunnah: 1/193

 

 

2. Jangan menjauhkan diri daripada majlis ilmu.

  • Rasulullah SAW bersabda:

“ Menuntut ilmu adalah fardhu atas setiap Muslim.”

– Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Majah. Lihat Al-Wafi: 1/554

 

  • Daripada Mu’awiyah ( r.a ), Rasulullah SAW bersabda:

“ Sesiapa yang dikehendaki Allah menjadi baik, maka

dia memberi orang itu kefahaman dalam masalah agama.”

– Hadis ini diriwayatkan oleh Muttafaq ‘Alaih. Lihat Subulus Salam: 4/534

 

 

3. Jangan membutakan mata tatkala melihat kemungkaran.

  • Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan ‘Isa putera Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka derhaka dan selalu melampaui batasan. Mereka satu sama lain tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat itu. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka lakukan itu.”

( Surah al-Ma’idah: 78-79 )

 

  • Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ Hendaklah ada segolongan dari kamu yang menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah dari kemungkaran….”

( Surah Ali- ‘Imran: 104 )

 

  • Daripada Abu Sa’id al-Khudri ( r.a ), Rasulullah SAW Bersabda:

“ Barangsiapa di kalangan kamu melihat kemungkaran hendaklah mengubah dengan tangannya, jika tidak mampu, maka dengan lidahnya dan jika tidak mampu, maka dengan hatinya dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

– Diriwayatkan oleh Muslim. Lihat Al-Wafi, m/s 469

 

  • Daripada Abu Bakar ( r.a ), Rasulullah SAW bersabda:

“ Tidaklah sattu kaum itu apabila maksiat dikerjakan di kalangan mereka kemudian mereka tidak mengubahnya sedangkan mereka berupaya berbuat sedemikian melainkan hampir-hampir Allah akan mengenakan azabNya ke atas mereka.”

– Diriwayatkan oleh Abu Daud. Lihat Al-Wafi, m/s 476

 

Semoga Bermanfaat…

TAKRIF HADIS QUDSI

IMG_9648

 

 

Hadis Al-Qudsi adalah hadis yang diriwayatkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم daripada Tuhannya ‘Azza wa Jalla, kadangkala dengan perantaraan Jibril ‘Alaihissalam, kadangkala dengan perantaraan wahyu atau mimpi. Adapun ibarat atau lafaz hadis ini terpulanglah kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk mengucapkannya.

 

Tiada perbezaan atau percanggahan antara hadis Al-Qudsi dengan hadis An-Nabawi melainkan pada isnad, di mana Al-Qudsi isnadnya kepada Allah. Justeru itu, ianya disandarkan kepada Allah pada kebanyakan waktu dan dinisbahkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai satu nisbah insya’i, lantaran Allah yang berfirman dengan hadis itu kemudian disandarkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم , justeru baginda yang memberitahunya dari Tuhannya.

 

Melalui takrif hadis Al-Qudsi ini, maka jelaslah perbezaannya dengan Al-Qur’an:

 

a. Al-Qur’an merupakan mukjizat dengan lafaz dan maknanya, sedangkan hadis Al-Qudsi sebaliknya.

b. Sah solat membaca Al-Qur’an, manakala dengan hadis Al-Qudsi adalah sebaliknya ( batal ).

c. Ingkar terhadap AL-Qur’an menjadi kafir dan ingkar terhadap hadis Al-Qudsi adalah fasiq.

d. Lafaz dan makna Al-Qur’an dari Allah dan lafaz hadis Al-Qudsi adalah dari perkataan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan maknanya adalah wahyu dari Allah.

e. Tidak boleh meriwayatkan Al-Qur’an dengan makna, sebaliknya hadis Al-Qudsi boleh diriwayatkan dengan makna.

f. Orang yang berjunub tidak boleh membaca Al-Qur’an atau memegangnya, manakala hadis Al-Qudsi boleh dipegang, membawa atau membacanya.

g. Al-Qur’an tidak boleh disentuh, melainkan oleh orang yang dalam keadaan bersuci. Manakala tidak disyaratkan bersuci ke atas seseorang itu ketika membaca hadis Al-Qudsi.

h. Barangsiapa membaca satu huruf daripada Kitab Allah, maka ia memperolehi sepuluh kebaikan. Manakala tiada ganjaran bagi orang yang membaca hadis Al-Qudsi dengan maksud semata-mata membaca.

i. Hadis-hadis Al-Qudsi dinamakan hadis-hadis Ilahiyyah. Jumlahnya lebih daripada seratus buah hadis. Alim ulama telah mengumpulkan hadis-hadis ini, diantara mereka ialah Ali bin Balban di dalam kitabnya Al-Maqasid As-Sunniyyah fi Al-Ahadith Al-Ilahiyyah, di mana terkumpul di dalamnya seratus hadis.

 

 

 

والله أعلم

Sumber:

Al-Wafi fi Syarh al-Arba’in an-Nabawiyyah

TAQLID & TA’SUB

IMG_5864

 

 

Taqlid dan ta’sub mazhab menjadikan umat Islam kehilangan petunjuk daripada Al-Quran dan Sunnah, yang kemudiannya disusuli dengan kenyataan bahawa pintu ijtihad telah tertutup. Berikutan itu, muncullah kenyataan:

‘ Syariat itu pendapat fuqaha dan pendapat fuqaha itu adalah syariat ‘

Manakala setiap orang yang menyalahi pendapat fuqaha itu dipandang sebagai ahli bid’ah dan perkataannya tidak dapat dipercayai sementara fatwanya tidak boleh diterima.

Antara faktor yang menyebabkan tersebarnya semangat kemunduran ini adalah terdapat usaha yang dilakukan oleh para hartawan dan pihak berkuasa untuk mendirikan sekolah-sekolah, di mana sistem pembelajarannya tertumpu kepada satu mazhab atau beberapa mazhab sahaja. Inilah penyebabnya muncul fanatisme mazhab yang kemudiannya disusuli dengan gerakan anti ijtihad. Semua itu dilakukan untuk mengaut keuntungan sekaligus mempertahankan gaji yang menjadi saraan hidup guru-guru berkenaan!

Pada suatu ketika, Abu Zir’ah bertanya kepada gurunya, al-Bulqini:

“ Apakah yang menyebabkan Sheikh Taqiyuddin al-Subki enggan berijtihad, pada hal beliau sudah memiliki syarat-syarat yang memadai untuk itu?”

al-Bulqini terdiam mendengar soalan itu. Disebabkan gurunya hanya diam sahaja maka dengan agak segan Abu Zir’ah mengatakan:

“ Pada saya, keengganannya untuk berijtihad adalah disebabkan jawatan dan kedudukan yang telah ditetapkan kepada para fuqaha untuk tetap mengikuti mazhab yang empat sahaja. Siapa pun yang berani keluar daripadanya pasti tidak memperoleh kedudukan apa pun, termasuk dilarang daripada memegang jawatan kadi. Malah ramai orang yang tidak mahu mendengar katanya, bahkan dia akan ditohmah sebagai ahli bid’ah.”

Mendengar itu, al-Bulqini pun tersenyum dan bersetuju dengan pendapat yang dikemukakan oleh muridnya itu.

Terlena dengan taqlid, pengabaian Al-Quran dan Sunnah sebagai panduan hidup dalam memperoleh hidayah dan munculnya kenyataan bahawa pintu ijtihad telah tertutup, menjadikan umat Islam terjerumus ke dalam lubang katak. Inilah yang diperingatkan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم agar umat Islam selalu berwaspada daripada terjerumus ke dalam keadaan seumpama ini.

Di samping itu, munculnya taqlid buta, pengabaian kepada Al-Quran dan Sunnah sebagai sumber hidayah diiringi dengan kenyataan pintu ijtihad telah tertutup adalah berkait rapat dengan tersebarnya amalan bid’ah, merudumnya panji-panji Sunnah, mundurnya gerakan permikiran, terhentinya kebebasan berfikir dan hancurnya penyelidikan ilmiah. Inilah yang menyebabkan lemahnya keperibadian umat, lenyapnya kehidupan berkarya dan menghambat kemajuan dan perkembangan. Di sinilah orang asing melihat celah-celah kelemahan Islam dan seterusnya menghancurkannya.

Tahun demi tahun berlalu dan abad demi abad silih berganti, namun beginilah keadaan umat Islam yang terus terlena dengan kemunduran ekoran taqlid buta yang diamalkannya. Meskipun sepanjang zaman itu, Allah membangkitkan tokoh pembaharu kepada umat ini untuk menyegarkan kembali ajaran agama Islam, membangunkannya dari kelenaan tidur yang berpanjangan dan mengarahkannya menuju ke jalan yang benar, namun kesedarannya untuk berbenah diri tidak bertahan lama. Mereka kembali semula lalai atau bahkan menjadi lebih teruk lagi.

 

Fiqh Sunnah

1/16-17

ANJURAN UNTUK MENZIARAHI KUBUR

IMG_6632

Daripada Buraidah Ibn al-Hashib al-Aslami ( r.a ), bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Dahulu aku melarang kamu daripada menziarahi kubur, namun sekarang hendaklah kamu menziarahinya!”

( Diriwayatkan oleh Muslim )

Manakala di dalam riwayat at-Tirmizi di tambahkan:

“ Ini kerana ziarah kubur itu boleh mengingatkan hari akhirat.”

Di dalam riwayat Ibnu Majah yang bersumber daripada Ibnu Mas’ud ( r.a ) ditambahkan seperti berikut:

“ Dan menyebabkan zuhud terhadap urusan duniawi.”

 

 

KETERANGAN

Pada masa permulaan Islam Nabi صلى الله عليه صسلم melarang ziarah kubur kerana mereka masih baru meninggalkan penyembahan kubur. Kemudian Nabi صلى الله عليه وسلم membenarkan mereka menziarahi kubur setelah beberapa waktu kemudian dan baginda menjelaskan hikmah yang terdapat di dalam menziarahi kubur yang antara lain adalah mengingatkan seseorang kepada hari akhirat dan menyebabkan zuhud terhadap urusan duniawi. Oleh itu, menziarahi kubur hendaklah dilakukan oleh orang yang mempunyai ketabahan yang kuat dan sempurna agamanya.

Disyariatkan menziarahi kubur dan dianjurkan melakukannya, kerana menziarahi kubur merupakan pengajaran dan nasihat bagi orang yang rajin melakukannya. Ulama telah bersepakat bahawa menziarahi kubur itu sunat bagi kaum lelaki, tetapi mereka berselisih pendapat bagi kaum wanita. Ada di antara mereka yang mengharamkan kaum wanita menziarahi kubur kerana mereka memiliki kesabaran yang rapuh dan cepat beremosi. Mereka yang mengharamkannya berlandaskan kepada hadis berikut:

Daripada Abu Hurairah ( r.a ), bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم melaknat wanita-wanita yang melakukan ziarah kubur.

( Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dan dinilai shahih oleh Ibnu Hibban )

Ada pula di antara mereka yang membolehkan kaum wanita melakukan menziarahi kubur dengan alasan bahawa rukhsah yang diberikan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم dalam masalah menziarahi kubur ini bersifat umum yang mencakupi kaum lelaki dan kaum wanita. Ziarah kubur ini dikukuhkan lagi kepada kedua ibu bapa yang telah meninggal dunia, kerana ada hadis yang menganjurkan berbuat demikian.

 

 

والله أعلم

Sumber

Subulus Salam

2/239

Riyadhus Solihin

1/531

MENCEGAH KEMUNGKARAN ADALAH FARDHU

IMG_6911

 

 

عن أبي سعد الخدري رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

” من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان “

( رواه مسلم )

Daripada Abu Sa’id al-Khudri ( r.a ), beliau mendengar Rasulullah صلى الله عليه وستم bersabda:

“ Barangsiapa di kalangan kamu melihat kemungkaran hendaklah mengubah dengan tangannya, jika tidak mampu, maka dengan lidahnya dan jika tidak mampu, maka dengan hatinya dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

( Diriwayatkan oleh Musim: al-Iman, hadis no. 40 )

 

 

 

MENCEGAH KEMUNGKARAN

Umat Islam telah bersepakat atas wajibnya mencegah kemungkaran. Maka wajib ke atas setiap Muslim mencegah kemungkaran mengikut kemampuannya dan mengubahnya mengikut keupayaannya untuk mengadakan pengubahan dengan perbuatan dan perkataannya iaitu, dengan tangan, lidah dan hatinya ( membenci perkara mungkar ).

 

 

Mencegah Kemungkaran Dengan Hati Apabila Kurang Mampu/ Tidak Berupaya

Seseorang itu akan terlepas dari pertanggungjawaban apabila ia mencegah kemungkaran dengan hatinya kerana ia tidak berupaya untuk mencegah dengan tangan dan lidahnya. Ibnu Mas’ud ( r.a ) berkata:

“ Hampir-hampir orang-orang yang hidup dari kalangan kamu apabila melihat kemungkaran tidak berupaya untuk mencegahnya melainkan Allah SWT mengetahui apa yang ada di dalam hatinya bahawa dia amat benci kepada kemungkaran itu.”

Begitu juga hukumnya sekiranya seseorang itu takutkan kemudharatan yang bakal menimpa diri dan hartanya sekiranya kemungkaran itu dicegah dengan tangan atau lidah memandangkan ia tidak berupaya untuk menanggung yang sedemikian itu. Walau bagaimanapun, jika benar-benar dalam sangkaan bahawa kemudharatan sebegitu tidak akan menimpa diri dan hartanya, maka hukum wajib mencegah mungkar dengan hati itu masih belum gugur darinya, bahkan hendaklah seorang Muslim itu mencegah kemungkaran tersebut dengan tangan atau lidahnya bergantung kepada kemampuannya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Sesungguhnya pada hari kiamat nanti Allah SWT akan bertanya kepada hamba-Nya sehingga Allah SWT berfirman:

‘ Apakah yang menghalang kamu dari menafikan kemungkaran apabila kamu melihatnya?” Apabila Allah SWT selesai mengajar kepada si hamba hujahnya, si hamba pun berkata:

‘ Ya Tuhanku, aku mengharapkan-Mu dan aku menjauhi manusia.’

( Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Majah daripada Abu Sa’id al-Khudri )

Iaitu (maksud hadis ), aku mengharapkan kemaafan dan kemapunan-Mu dan aku takut sekiranya manusia menimpakan kemudharatan ke atas diri dan hartaku.

 

 

Mencagah kemungkaran dengan tangan atau lidah mempunyai dua hukum

 

1. Fardhu Kifayah

Jika kemungkaran tersebut disaksikan oleh lebih daripada seorang dari kalangan kaum Muslimin, pencegahan dan pengubahan kemungkaran itu adalah wajib ke atas sekalian kaum Muslimin di mana apabila sebahagian dari mereka melaksanakan tugas itu walaupun seorang, maka gugurlah kewajipan tersebut daripada bahu yang lain-lain. Apabila tiada seorang pun bangun melaksanakan kwajipan itu, maka berdosalah setiap orang yang berupaya berbuat demikian jika tidak beralaskan sebarang keuzuran atau ketakutan.

Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ Hendaklah ada segolongan dari kamu yang menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah dari kemungkaran….”

( Surah Ali-‘Imran: 104 )

Maksud umat di dalam ayat tersebut ( rujuk mushaf ) bermaksud jama’ah, iaitu sebahagian kaum Muslimin.

 

 

2. Fardhu ‘Ain

Jika kemungkaran itu disaksikan oleh seorang individu dan beliau berupaya melakukan pencegahan atau pengubahan, maka wajiblah hukum ke atasnya berbuat demikian. Begitu juga jika kemungkaran itu disaksikan atau diketahui oleh satu jama’ah, namun mereka tidak berupaya melaksanakan pencegahan kecuali seorang daripada mereka, maka wajiblah hukumnya ke atas yang seorang itu. Jika seseorang itu tidak bangun untuk melaksanakannya, berdosalah ia. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم:

“ Barangsiapa dikalangan kamu melihat kemungkaran…”

Iaitu, apabila tiada orang lain melihat kemungkaran itu kecuali dia seorang. Seumpama dengan ‘ melihat dan menyaksikan ‘ ialah pengetahuan mengenai kemungkaran itu dan keupayaan untuk mencegah atau merubahnya.

 

 

AKIBAT MENINGGALKAN TUGAS MENGHAPUSKAN KEMUNGKARAN SEDANGKAN BERUPAYA MELAKSANAKANNYA

 

Jika kerja mencegah kemungkaran ditinggalkan, maka merebaklah kejahatan di seluruh bumi, lalu tersebarlah maksiat dan lain-lain perkara yang keji. Justeru itu terhapuslah penunjuk-penunjuk kebaikan lalu diganti dengan kehinaan yang mengumumi kehidupan masyarakat kita. Ketika itu, kesemua mereka layak untuk menerima kemurkaan Allah SWT serta penghinaan dan pembalasannya. Firman Allah SWT, maksudnya:

“ Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan ‘Isa putera Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka derhaka dan selalu melampaui batasan. Mereka satu sama lain tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat itu. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka lakukan itu.”

( Surah al-Ma’idah: 78-79 )

Manakala hadis mengenai perkara ini banyak sekali, antaranya:

1. Daripada Abu Bakar ( r.a ), daripada Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Tidaklah satu kaum itu apabila maksiat dikerjakan di kalangan mereka kemudian mereka tidak mengubahnya sedangkan mereka berupaya berbuat sedemikian melainkan hamper-hampir Allah akan mengenakan azab-Nya ke atas mereka.”

( Diriwayatkan oleh Abu Daud )

 

2. Daripada Jarir ( r.a ), belia mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Tidaklah seorang lelaki itu mengerjakan maksiat di dakam satu kaum yang berupaya untuk mengubah maksiat yang dilakukannya, namun mereka tidak mengubahnya melainkan Allah menimpakan azab-Nya ke atas mereka sebelum mereka mati.”

( Diriwayatkan oleh Abu Daud )

 

3. Daripada ‘Adi bin Umair ( r.a ), bahawa beliau telah mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Sesungguhnya Allah tidak mengazab golongan umum ( orang-orang yang tidak melakukan kemungkaran ) disebabkan apa yang dikerjakan oleh golongan khusus ( orang-orang yang mengerjakan kemungkaran ) hinggalah apabila kemungkaran dikerjakan dihadapan mereka di mana mereka mampu untuk mencegahnya, namun tidak mencegahnya. Apabila mereka melakukan sedemikian, maka Allah pun mengazab golongan umum dan golongan khusus.”

( Diriwayatkan oleh Abu Daud )

 

 

MEMPERBETULKAN KEFAHAMAN YANG SALAH

Ramai dikalangan kaum Muslimin yang tersilap apabila mereka mengemukakan alasan mereka terhadap ketidakprihatinan dan sikap tidak bertanggungjawab mereka dalam mencegah kemungkaran dengan berhujah sepertimana firman Allah SWT yang bermaksud:

“ Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk….”

( Surah al-Ma’idah: 105 )

Sedangkan ayat itu sendiri mewajibkan pelaksanaan pencegahan kemungkaran. Telah diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Abu Bakar ( r.a ), katanya:

“ Wahai manusia! Sesungguhnya kamu membaca ayat ini dan meletakkannya bukan pada tempatnya ( yakni surah al-Ma’idah: 105 tersebut ). Dan sesungguhnya kami telah mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Sesungguhnya manusia itu apabila melihat orang yang zalim namun mereka tidak mengahalang dan mencegah ( kezaliman ) nya, hampir-hampir Allah mengenakan azab-Nya ke atas mereka.”

Al-Imam An-Nawawi Rahimahullah menukilkan di dalam Syarah Muslim dengan berkata:

“ Mazhab yang shahih di sisi para muhaqiqqun ( mereka yang mentarjihkan dan menshahihkan sesuatu perkhabaran ) tentang penafsiran ayat ini ( surah al-Ma’idah:105 ) ialah:

‘ Sesungguhnya apabila kamu melaksanakan tuntutan pencegahan mungkar itu yang dipertanggungjawabkan ke atas dirimu, maka kelemahan dan kekurangan orang lain tidak akan memudharatkan kamu seperti di dalam firman Allah SWT yang maksudnya:

“ …. Dan seorang, yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain….”

( Surah ali-‘Imran: 164 )

Maka, apakah lagi alasannya seseorang itu yang telah terpikul di bahunya untuk mengajak kepada kebaikan dan mencegah daripada kemungkaran?

 

 

REDHA DENGAN DOSA ADALAH SATU MAKSIAT YANG BESAR

Barangsiapa tahu tentang satu dosa dan dia redha akannya, sesungguhnya dia telah melakukan dosa besar dan mengerjakan seburuk-buruk perkara haram sama ada dia melihat perbuatan dosa tersebut atau tidak, maka dosanya adalah seperti dosa orang yang melihatnya tetapi tidak mencegahnya.

Daripada al-‘Urs bin Umairah ( r.a ), daripada Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Apabila satu dosa dilakukan di muka bumi ini, maka orang yang melihatnya serta membencinya ( Baginda bersabda pada ketika yang lain: dan mengingkarinya ) maka dia sama seperti orang yang tidak melihat kemungkaran itu berlaku dihadapan matanya, tetapi redha dengannya, samalah seperti orang yang menyaksikannya.”

( Diriwayatkan oleh Abu Daud )

Disebabkan redha dengan dosa, hal ini akan mengakibatkan seseorang itu tidak akan mampu mencegah kemungkaran tersebut dengan hatinya. Kita telah mengetahui bahawa mencegah kemungkaran hukumnya adalah fardhu ‘ain dan meninggalkan fardhu ‘ain adalah tergolong ke dalam dosa-dosa besar.

 

والله أعلم

Sumber:

Al-Wafi, fi syarh al-arba’in an-nabawiyyah

Hadis ke-34

MANFAATKAN KESEMPATAN DI DUNIA UNTUK KEJAYAAN DI AKHIRAT

 

IMG_1157

 

 

Daripada Ibnu ‘Umar ( r.a ), Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

“ Jalanilah kehidupanmu di dunia ini seolah-olah kamu orang asing atau pelancong.” Ibnu ‘Umar berkata: ‘ ( maksud sabda baginda itu adalah ) apabila kamu berada di petang hari, maka janganlah kamu menanti datangnya pagi. Apabila kamu berada di pagi hari, janganlah kamu menanti datangnya petang. Ambillah kesempatan di masa sihatmu untuk masa sakitmu, dan masa hidupmu untuk masa matimu.’

( Diriwayatkan oleh al-Bukhari: 1499 )

 

 

KETERANGAN

 

Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ Allah bertanya lagi ( kepada mereka yang kafir itu ): “ Berapa tahun lamanya kamu tinggal di bumi?” Mereka menjawab: “ Kami tinggal ( di dunia ) selama sehari atau sebahagian dari sehari; maka bertanyalah kepada golongan ( malaikat ) yang menjaga urusan menghitung. Allah berfirman: “ Kamu tidak tinggal ( di dunia ) melainkan sedikit masa sahaja, kalau kamu dahulu mengetahui hal ini ( tentulah kamu bersiap sedia ).”

( Surah al-Mu’minun: 112-114 )

 

Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ ( Dalam kitab-kitab itu ditegaskan ): bahawa sesungguhnya seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain ( bahkan dosa usahanya sahaja ). Dan bahawa sesungguhnya tidak ada ( balasan ) bagi seseorang melainkan ( balasan ) apa yang diusahakannya. Dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan ( kepadanya, pada hari kiamat kelak ). Kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna.”

( Surah al-Najm: 38-41 )

 

Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ Segala yang ada di muka bumi itu akan binsa. Dan akan kekal Zat Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.”

( Surah al-Rahman: 26-27 )

 

Ayat di atas mengisahkan soalan yang diajukan Allah SWT kepada orang yang sudah meninggalkan kehidupan dunia ( meninggal dunia ).

Setiap manusia semestinya sedar bahawa suatu ketika dirinya akan binasa dan kembali kepada Tuhannya. Tiada yang menghalangi antara dirinya dengan kematian melainkan masa yang amat sempit. Oleh itu hendaknya manusia hidup di dunia ini laksanan orang asing atau pelancong yang tidak terikat ( mencintai ) dengan tenpat yang dia singgahi.

Selain itu, hendaklah setiap insan tidak menanti datangnya pagi apabila dia berada di petang hari, demikian pula sebaliknya. Dan lakukanlah sesuatu kerana dia tidak pernah tahu apa yang akan terjadi pada esok hari.

Ibnu ‘Umar ( r.a ) juga mengingatkan kepada kita bahawa masa berlalu dengan pantas dan kadangkala manusia tidak menyedari peredaran masa. Oleh yang demikian, janganlah sampai kita terlajak dan tidak sempat melakukan sesuatu yang bermanfaat. Gunakanlah masa dengan baik, kerana belum tentu esok akan sama seperti hari ini.

 

Ibnu Batthal berkata:

“ Seseorang yang mengasingkan dirinya ke negeri lain akan berasa asing bergaul dengan orang-orang di negeri itu. Dia tidak mempunyai kenalan di tempat itu sehingga membuatnya merasa hina dan takut. Demikian juga seorang pelancong. Dia tidak membawa bekalan melainkan yang diperlukannya selama dalam perjalanan saja selain jumlahnya pun sedikit supaya tidak memberatkannya. Dia juga hanya membawa kenderaan ( keldai ) yang dapat membantunya dalam perjalanan. Ini merupakan isyarat bahawa setiap manusia perlu bersifat zuhud.”

 

 

DUNIA SEMENTARA DAN AKHIRAT KEKAL ABADI

 

Seorang insan yang hidup di dunia ini hanya hidup dalam jangka waktu yang dikehendaki oleh Allah SWT, kemudian seseorang itu pasti akan mati pada suatu hari nanti. Firman Allah SWT, maksudnya:

“ Setiap yang bernyawa pasti akan menemui kematian….”

( Surah Ali ‘Imran: 185 )

 

Allah SWT berfirman, maksudnya:

“ Sesungguhnya engkau ( wahai Muhammad ) akan mati dan sesungguhnya mereka juga akan mati.”

( Surah az-Zumar: 30 )

Seorang insan itu juga tidak mengetahui bilakah kehidupannya berakhir. Allah SWT berfirman, maksudnya:

“… Dan tiada seorangpun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok ( sama ada baik atau jahat ); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah dia akan mati….”

( Surah Luqman: 34 )

 

Justeru itu, seorang mukmin yang berakal tidak akan tertipu oleh kehidupan dunia. Dia akan memendekkan angan-angannya serta menjadikan dunia sebagai ladang yang ditanamnya dengan amalan-amalan soleh agar suatu masa nanti dituai akan hasilnya di alam akhirat. Dunia ini dijadikannya sebagai kenderaan bagi menyelamatkan dirinya sewaktu melintasi jambatan yang dibentangkan untuknya di atas neraka Jahannam.

 

Al-Hasan al-Bashri berkata:

“ Seorang mukmin bagaikan seorang asing, dia tidak takut dan tidak gelisah terhadap kehinaan dunia ini dan tidak pula beliau berlumba-lumba merebut kemuliaannya. Antara dia dengan manusia memiliki urusan masing-masing yang berbeza.”

 

Ibnu Rajab al-Hanbali berkata:

“ Setelah Allah SWT menciptakan Adam ( a.s ), Allah SWT menempatkannya bersama-sama isterinya di syurga, kemudian diturunkan dari syurga itu dan dijanjikan untuk dikembalikan semula ke dalamnya bersama-sama orang-orang yang soleh dari zuriatnya. Maka seorang mukmin itu untuk selama-lamanya rindu terhadap negara asalnya ( syurga ) dan cinta pada Negara adalah sebahagian daripada iman.”

 

والله أعلم

Sumber:

Subulus Salam: 4/476

Al-Wafi fi syarh al-arba’in an-nabawiyyah: m/s 638| hadis: 40

Previous Older Entries

Para Ulama Ahlul Hadits

Biografi Ahlul Hadits, Para Sahabat, Tabi'in dan Tabiut Tabi'in beserta Keluarga Rasulullah صلى ا لله عليه وسلم

Abu Abdillah Riduan Khairi

Siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir hendaklah dia berkata baik atau diam. (Bukhari & Muslim)

Mari baca

Just another WordPress.com weblog

Mohd Riduan Khairi

Serulah manusia ke jalah Allah dengan hikmah dan bijaksana

Mashoori's Blog

Menuju Kegemilangan Melalui Dakwah Salafiah

Dr Fathul Bari

Meniti Jalan Nabi dan Para Sahabat